Trasformare la sofferenza in energia – By Giuseppe

La sof­fe­ren­za esi­ste, non c’è nien­te da fare! Inu­ti­le ten­ta­re di sfug­gir­le (a quan­to sem­bra è sem­pre più velo­ce di noi, e se ne inven­ta sem­pre una nuo­va per far­ci ricor­da­re la sua esistenza).
Ben lo sape­va il Bud­d­ha Sha­kya­mu­ni, che par­te pro­prio da que­sta inne­ga­bi­le con­sta­ta­zio­ne per offri­re il suo “anti­do­to” in otto tap­pe al dolore.

Altri “due aspet­ti car­di­ne” del­la visio­ne del “gran­de risve­glia­to” sul­la real­tà dell’esistenza (non dimen­ti­chia­mo che il bud­d­hi­smo è un’alta scuo­la di psi­co­lo­gia), oltre al dolo­re, sono:
1) l’assenza di un “io”;
2) l’impermanenza di tut­te le for­me e di tut­ti i feno­me­ni. Tut­te le for­ma­zio­ni sono tran­si­to­rie e pri­ve di “natu­ra propria”.
Que­sti tre aspet­ti sono indis­so­cia­bi­li, toglien­do­ne anche uno solo gli altri diven­ta­no non “lavo­ra­bi­li” ai fini dell’illuminazione.

Cer­to, non basta un post per “capi­re” come impa­ra­re a tra­sfor­ma­re il dolo­re in ener­gia (occor­re un serio e duro lavo­ro), qual­co­sa può comun­que esse­re det­to (anzi, è sta­to già det­to, e mes­so in mol­te sal­se). Ad esem­pio è uti­le tor­na­re pro­prio ai due pun­ti appe­na cita­ti e, tenen­do­li bene a men­te, chie­der­si: cos’è il dolo­re? Dure­rà per sem­pre que­sta sof­fe­ren­za che in que­sto momen­to mi sta tor­men­tan­do? E soprat­tut­to: chi pro­va dolore?

Il ful­cro del­la que­stio­ne è rea­liz­za­re che l’io su cui basia­mo tut­ti gli altri pre­sup­po­sti non esi­ste real­men­te (ma per arri­va­re a que­sto occor­ro­no anni di adde­stra­men­to, di studio…di osservazione).

Svi­lup­pan­do gra­dual­men­te con lo stu­dio, l’autodisciplina (e, natu­ral­men­te, per la “gra­zia” di un “vero” Mae­stro) quel­le che ven­go­no defi­ni­te le sei per­fe­zio­ni (para­mi­ta): gene­ro­si­tà, pazien­za, disci­pli­na, ener­gia-vigo­re, medi­ta­zio­ne e cono­scen­za-chia­ra visio­ne, si arri­va a libe­rar­si dei fil­tri men­ta­li (iden­ti­fi­ca­zio­ni e pre­con­cet­ti che con­di­zio­na­no la visio­ne di noi stes­si e del mon­do), o alme­no a rico­no­scer­li come tali.

A que­sto livel­lo l’impatto con la real­tà diven­ta sem­pre più imme­dia­to, cioè “non-media­to” dal­la men­te (che è la sede del­la fal­sa con­ce­zio­ne di un “io”). La men­te diven­ta chia­ra e trasparente.
Quin­di ciò che ci pio­ve addos­so lo si vede come mani­fe­sta­zio­ni di energia.

E non c’è più un “io” che si aggrap­pa al pia­ce­re o al dolo­re, ma si lascia arri­va­re l’energia, la si vive, la si tra­sfor­ma dall’interno e…la si lascia scor­re­re tra­sfor­ma­ta in qualcos’altro.

A que­sto livel­lo di “visio­ne”, quin­di, si vede che anche il dolo­re è ener­gia, ne si sen­te la qua­li­tà, si vede con chia­rez­za cosa fare (o non fare) per pren­de­re ciò che c’è da pren­de­re da quell’esperienza e lasciar anda­re ciò che c’è da lasciar andare…

Si vede addi­rit­tu­ra l’utilità del dolo­re (il dolo­re ci può “pun­go­la­re” e far­ci usci­re dall’apatia, dall’indolenza, ad esempio).

Dopo la nostra coscien­za non sarà più la stes­sa, e avre­mo acqui­si­to un pote­re (quel­lo di non arren­der­ci davan­ti al dolo­re) che, ani­ma­to dall’amore, può diven­ta­re una vera bene­di­zio­ne per tut­ti gli esse­ri viventi.